李慈湄、郭家穎的「『啟．靈』：西洛賽賓（psilocybin）之耳⸺聆聽心靈」（以下簡稱「啟．靈」計畫）探索電子音樂在「啟靈藥輔助心理治療」（psychedelic-assisted psychotherapy）時產生的協助。根據李慈湄、郭家穎於開放工作室時公開的彙整資料，音樂與精神疾病治療之間的正相關有兩個層次可以談。一，啟靈藥輔助心理治療方法強調治療是藥物（drug）、心境（set）與環境（setting）的綜合影響，環境中的音樂尤其有助於讓患者接受治療時感受更豐富的意識體驗（包含情緒、記憶、視覺、空間，甚至氣味等感知）。尤其，在療程中平躺、戴上眼罩與耳機的環境裡，音樂成為藥物之外最主要的刺激來源，因而在晚近，音樂漸有「隱藏的治療師」之稱。二，研究發現，患者對音樂喜愛的程度與共鳴度越高，意識體驗越強，其憂鬱症狀改善的程度越高。至於哪種音樂類型具有「療效」？全球各國啟靈藥輔助心理治療的研究團隊自1950年代以來，各有主張，西方古典音樂、泛音類音樂、電子合成器創作的音樂皆有。
既已有超過半世紀的臨床研究，「啟．靈」計畫藉CREATORS創作、研發資源，以八個月左右的進駐時間，試圖達成哪些目標？為什麼是以電子音樂為標的？
關於電子音樂的選擇，在上一篇我與蘇唯瑄共同撰寫的〈以電音自造「啟靈」之道⸺專訪李慈湄與郭家穎〉1中，李慈湄與郭家穎指出電子音樂現場放歌的去大台結構、電子音樂場景1990年代以降在臺灣的文化意義，以及（與他們人生經驗更緊密結合的）電子音樂與社會運動結合而衍生的動能，諸此皆是讓他們十幾年來偏愛電子音樂，也投入電子音樂創作、DJ工作的重要原因。該文完稿之後迄今，也就是CREATORS計畫執行後半期期間，藉開放工作室與我參與「啟．靈」計畫第二階段訪談的觀察，透過本文釐清：電子音樂非「啟．靈」計畫探討意識體驗的唯一音樂類型。若真要指出「啟．靈」計畫與電子音樂的關聯，即在於計畫的第一階段訪談受訪者較多為電子音樂愛好者，他們對音樂質地與感知之間對位關係的判定，以及描述感知的用詞，指涉心情與光、形、色、味等，成為「啟．靈」團隊發展「意識量表」的原始資料。換言之，第一階段訪談的目的，在於蒐集詮釋資料（metadata）以彙整成不同向度的意識量表，而第二階段受訪者根據聽到的音樂，一方面開放地描述意識，二方面根據量表評分。以我的受訪為例，量表有幾個光譜，概略有：放鬆／焦慮、創傷／認知、釋放／獲得、和諧性／形變等。除此之外，第一階段訪談請受訪者談音樂與意識之間的關聯性者，也是以電子音樂為例。摘錄訪題如下：
「能否分享記憶深刻的一次聆聽電子音樂、感覺到意識或情緒狀態不同於以往的經驗？（以好的經驗為主，但若有印象深刻的負面經驗，也可分享）（如果有一次以上的經驗，也可分享）」
即使如此，開放工作室時所呈現的第一階段受訪者答題摘要當中，有受訪者以 NewJeans的〈Ditto〉為例，談他聽到這首歌時的意識或情緒。可見，是否以電子音樂為例並非重點，重點在於捕捉記憶中對受訪者意識影響最大的音樂。
方法論至此是清晰的，最困難的門檻自頭至尾都是樣本數與多樣性——這才是計畫研究結果是否可受公評的關鍵。門檻既已顯而易見，這其實也意味著對「啟．靈」計畫而言，CREATORS計畫是「最可能」（在所有藝文類獎補助機制中最可能支持）也是「最不可能」（執行時間不到一年，通常不會再補助同一計畫）的補助資源。對我而言，倒毋須以勢必能無限上綱的門檻檢視「啟．靈」計畫執行狀況，諸如樣本數偏少、多樣性不夠高、詮釋資料不見得能夠翻譯為學術語言或換算為科學量表等。這本來便是一個做一年不夠、三年不夠，十年也不一定足夠的調研型計畫。況且，該由哪幾方專業人員組成全職的調研團隊呢？在這些清點不盡的合理、合法性機制困局前面，李慈湄與郭家穎在CREATORS這個主責文化資源的公法人的信任下得到支持，「啟．靈」計畫就是在這個start-up的基點上，挽起袖子從「草圖」開始畫起。
八個月左右的CREATORS執行時間，他們首先將受訪者的聆聽知覺、聽覺與視覺聯覺關係，對應到音樂（類型、音色、音質、節奏），一一建立其座標，形成一個對位系統（第一階段）。進一步，建立能夠與啟靈藥輔助心理治療方法論對應的意識量表，再依此訪問更多的受試者，於此過程中，不斷修正訪綱（第二階段）。對我來說，這繁複的工作近似一種以聆聽經驗為基底的「意識描圖」（mapping of consciousness，暫且這麼定名）。與此同時，想當然「啟．靈」團隊共三人2，還有許多文獻與音樂資料庫得在計畫期間加緊自學，另外，適時規劃位在空總的公開活動（如開放工作室時的展覽、計畫分享座談），以讓計畫還在長「骨架」的時候就一步步地供公眾瞭解。
可以想見，我們不易對這般近似地質探勘的工作設定終點。目前不會有人知道，這些描圖工作會在什麼階段有助於精神治療的臨床工作，或有助於音樂創作者／DJ激起放歌現場聽眾意識之間的「流」（flow）。對「啟．靈」這必然道阻且長、要與社會溝通、要建立社群運作的計畫而言，我想不免要放在「運動」（movement）的方法論上去理解、去期待。當然，它不再是如「電音反核」3這樣具體的環境運動、社會運動，它應該是攸關聆聽知覺這般體能開發運動，或也應該是病識感與自我治癒的修復運動。無論最終「啟．靈」計畫的關照指向何處，我期待李慈湄、郭家穎日後仍有機會，因緣俱足地持續描繪音樂與意識的圖景，或許有一日我們能藉此導航，航入未知之地，也知道怎麼回來。（文／葉杏柔）
郭家穎講座現場。圖／蘇唯瑄攝影
李慈湄於「玩聚場藝術節」的表演《未來溫室的植物保育員》。圖／蘇唯瑄攝影
說說我的無法結案：12月臨近截稿，在前半年＃MeToo運動延伸戰場的創傷與各種壓力下，我的身心狀況極差，幾乎無法寫作。前幾天，郭家穎傳了一個live set連結5給我，說可以沉澱心靈。在經過安靜像刀房的滴答聲之後，引擎運轉，我飛入一個枝枒掛滿冰晶的迷霧森林。張牙舞爪的狂暴情緒冷凝結晶，我慢慢睡著。稿子還沒寫完。
再說說我所知道的，李慈湄和郭家穎的難以結案：12月，李慈湄在秋天藝術節的小誌發表了文章〈在發聲以前：聆聽作為反叛行動〉、在打開—當代藝術工作站辦了一場「台灣民謠的電子新聲創作分享會」、參與了不想睡遊戲社《一欉樹仔：乘風的旅程》表演，然後我們碰巧都去了《一剎》的劇場演出。郭家穎講完了下半年「啟靈藥物的再思考」系列講座的最後一場「第五講：DMT」、忙於診所事務，在診所粉專發出了針砭健保制度與社會結構問題的預告，下診之餘繼續推動「台灣啟靈藥社群籌備小組」的運作討論，還要丟沉澱心靈的live set給痛苦的觀察員。
有一種難以結案是命題的宏大綿延難以個案了結；有一種無法結案是個人在工作規制裡脫隊，有幸眾人攙扶。「啟．靈」計畫在稍早的11月底已經結束，但我如今感到它確實像沉默的菌絲，在眾人的生活裡延伸爬行。菌絲說的不只是計畫裡的西洛賽賓6卸下現實的屏障，也是李慈湄參加的表演裡，從地底發出細小螢光的蕾絲真菌，它們叮鈴鈴的聲音，跟使我沉靜的聲音如此相像。我從有限的孔洞接觸窺探到郭家穎與李慈湄的一點側面，而從這個側面看出去，個人活動與生命狀態像是溢出了CREATORS計畫，無法被結案日期一刀切開，甚至無法在個人與個人之間切開。有機連綿的網絡，在這些生命之間串連運行，互相支持。不如說，CREATORS計畫只不過是其中一條菌絲，它可以被描述，卻無法概括。
然而這條菌絲是怎麼延長的？在前一次訪談，我曾經這樣描述「啟．靈」計畫：除了是心理實驗和聲響實驗，也是兩人對現況的抵抗與對自由的追求。7我當時並未完全明白李慈湄的回應，所謂追求「共有的自由」；兩人的抵抗激烈且歷史悠久，與機構之外的現實相比，計畫裡的實驗與研究卻是如此溫和。我想知道，當李慈湄在計畫尾聲告訴我，「聆聽是一種文化行動」、郭家穎拋出「CREATORS計畫是create的起頭」，這些是否遙遙通向那共有的自由？
在抵抗之前，先回到實驗。「啟．靈」計畫是以文獻閱讀和實驗受試為基底，從啟靈藥的背景，延伸進入派對與電子音樂的文化，討論人的心靈意識。「實驗」在計畫內部指的是接近心理聲學實驗的聲音測試與訪談，團隊來回討論設計實驗流程、並且據此分析得到了一個聆聽結構的模型。這聽起來像是一個傳統的工作方法，建立假說、設計實驗、分析結果、修正假說。然而最後這個聆聽模型的結論，卻無比開放：「聆聽是一種主動介入的行動。」
回顧郭家穎與李慈湄分別具備的精神醫學和心理學專業背景，所跨之界本就是兩人的專業，因此這個源自受訪過程的不嚴謹所得到的開放性，對我來說是刻意為之的偶然。在科學意義的實驗之外，存在的是創作路徑上的實驗。作為一種創作能量的蓄積，實驗在允許失誤的前提下，讓創作者探索可能的路徑；延伸一點說，創作者同時是以實驗的偶然與未知，挑戰既有的僵固現象。在計畫之外的機構尺度，則還有空總CREATORS計畫，作為一個文化實驗場的空間與機構特性。
比起實驗，空總的位置其實像是一個支持系統，讓創作者沒有後顧之憂地探索感興趣的題目和計畫，而不會被需要發展完整作品的加速壓力束縛。因此，文化實驗場的實驗性，相較之下並非在科學或是創作形式上，而是以支持作為實驗發生的手段，允許創作者們不專心──CREATORS的補助創作者在空總之外，都同時各自進行著許多計畫。而這些計畫即便不直接與CREATORS計畫有關，仍然因創作者的關懷與人際網絡交互串連。如同李慈湄自6月至今的表演，對於電子聲響與聆聽的空間營造，就像是對於實驗得出的聆聽結構的具體試驗。
在診所的實踐中，郭家穎也把聆聽視為一種誘發思考疆界挪移、促成療癒的行動。在計畫後期，他意識到自己為患者設計歌單、使用啟靈藥物的治療技術，其實也很「藝術」。8對我來說，「藝術」與否在這個實驗場裡已然不再重要，而是計畫作為一個文化行動所開展出的尺度。當關心文化的人們做出具有創造性的行動，文化行動本身就是一場騷動，誘引眾人加入這場騷動之中。9
實驗也會創造新的待解難題。李慈湄早在2020年便提出CREATORS計畫「凝結歷史殘響：臺灣洞穴的感知敘事」，採集臺灣北部礦坑與南部防空洞的洞穴聲響，並且進行了田野訪談。田野調查中的庶民與文史性質和聲音藝術的抽象特性，要如何讓觀眾同時可感，是她認為當年並未解決的問題。儘管礦工的口述或文史資料可以轉成故事，但洞穴的抽象聲響要如何敘事？
李慈湄於CREATORS開放工作室期間的演出。圖／蘇唯瑄攝影
當我在2023年計畫初始的6月看李慈湄的表演《聽起來像聲音？⸺石頭Stone》，在演員被投射燈放大的倒影和交疊的梵音中，我進入了一個洞穴空間。表演進行到中後段，各種機械的擬音和加速噴出的生命治理詞彙，如對話般製造出了破碎的當代困境。聲音在意識中製造出了空間，而空間又迴響了聲音。我感受到了從石器時代、工業時代再到新自由主義時代，從加速到失速的歷時感。2020年未竟的實驗，我在2023年看到回應，而計畫結束之後，在《一欉樹仔：乘風的旅程》的表演裡，對於空間的意識更昇華成為一種未來環境的預想：給孩子們的電音，創造下一個世代的聆聽空間。李慈湄說，自己在「啟．靈」計畫裡是以聲音藝術家的身分倡議「聆聽是一種行動」，而非透過表演在這個議題上行動10，可對我來說，這是個太謙虛的說法。在計畫之外的各種創作中，李慈湄早已用聲音作為工具，展示聆聽如何可能是一種具有創造性的行動。
寫作的同時，混沌的頭腦持續運轉，郭家穎傳了另一個長達四小時的DJ set給我。11實驗被我帶回家裡，而這是一種真正的create，允許偶然發生、網絡連結。作為觀察員，我是站在原地感受風吹草動的人，然而不知何時孢子飄到我腳邊，菌絲附著，我也被捲入其中。當我聽著《一剎》表演中的聲響，我聽見實體的木琴與編碼出的marimba交疊，擊樂者的步伐在地板震動，我看見鼓組在悠遠的燈光下寂寞而美好的沉默，我張開眼聆聽。（文／蘇唯瑄）
