在大哲學家馬丁．海德格（Martin HEIDEGGER）看來，科技和藝術本是同根生，卻在現代社會成為相互對立的專業。Technology的希臘古字Techné同時意謂工（craft）與藝（art），意指將未被實現或未被看見的美好，以人類緩慢且精緻的勞動逐步帶出（brining-forth）的過程；但現代科技（modern technology）以精於計算並大量生產的方式，向自然強索（challenging-forth）資源為己所用，最終甚至亦將人類本身視為資源。海德格認為，現代科技是人類不得不面對的至高危險（highest danger），而救贖則是藝術――那個被我們遺忘的Techné的對稱涵義。

在兩次大戰武器造成滿目瘡痍、隨後科技快速發展卻又不時帶來災難的世界中，海德格的論述成為經典，不只讓社會大眾注意到科技對人類的支配與掌控，更為藝術活動打開極大的發揮空間與任務使命――反省當代科技。早先，藝術家們用繪畫、影片、機件等來訴說和提醒科技如何威脅人性；近年，隨著演算法（algorithm）、人工智慧（artificial intelligence，AI）的日趨成熟，藝術家們開始「以子之矛，攻子之盾」，大幅使用數位科技進行藝術創作――科技藝術（digital art）――來反省科技的冷漠與無情。C-LAB臺灣當代文化實驗場的年度展覽「超限社會」或可視為這種海德格式救贖的最佳實踐，將Technology放入藝術並帶回Techné的原初意義當中，提醒觀眾去注意、督促社會去正視科技發展的黑暗面孔。

在「超限社會」的展品中，除了《（吃）我的肉》（mEat me）之外，其他作品大都與數位科技有關，反省議題圍繞近年幾個關鍵詞彙，包含：演算法、大數據、AI、深偽（deepfake）、元宇宙（metaverse）等。這些關鍵詞彙之所以能夠串接成為展覽主題，乃是因為一個統攝性的核心概念：監控資本主義（surveillance capitalism）。這個概念由肖莎娜．祖博夫（Shoshana ZUBOFF）提出，說明當代資本主義不同以往，由於數位科技的大幅度成長，使得人類行為――瀏覽、採購、移動――得以被觀察、紀錄、調整，而這些「行為剩餘」（behavioral surplus）成為大企業的主要獲利來源 ¹。最危險的是，因為生活確實變得更方便、更快速、也更舒適，所以人們並未對這種剝削感到不適或威脅。

藉由呈現數位科技隱而不顯或尚未到來的後果，藝術家們的作品提醒觀眾注意與反省這個數位時代的至高危險。如此企圖當然很好，畢竟太多時候，人們並不清楚自己如何使用與為何使用某些技術，也不會想到手中技術的潛在危險。不過，在這篇文章中，我嘗試從反省的立場向後退一步，討論我們之所以擔心與焦慮這些危險的根本原因究竟為何。換句話說，這是一個後設的討論，我姑且稱之為「反省的反省」。

監控資本主義的核心論據，是心理學家伯爾赫斯．弗雷德里克．史金納（B. F. SKINNER）的基進行為主義（radical behaviorism）。透過各種鴿子與老鼠實驗，史金納提出讓人又愛又恨的行為解釋原則：任何有機體――包括人類――行為的出現頻率是由實施該行為之環境所給予的結果所決定。舉例來說，如果你在吃花生前試著先剝殼，然後吃下去發現口感很好、你很喜歡，那麼你下次吃花生前就很可能先剝殼；又或者，你在雨天出門之所以會打傘，是因為打傘這個行為會減少雨水帶給你的不適 ²。史金納認為，對於人類行為的解釋沒有必要假設或訴諸名為個性、心靈、或自我的「內在小人」（inner man），因為那多半只是同語反覆（無法解釋該習性是怎麼來的），真正的原因並不在身體之內，而在身體之外――環境。史金納用仔細且確鑿的動物實驗來證明他的論點，並聲稱人類行為雖然各式各樣、看起來比較高級，但原則基本相同，只是比較複雜而已。這正是為什麼史金納讓人又愛又恨的原因：基進行為主義有很強科學證據和解釋力，我們幾乎無法否認它是對的，但這種論點除了意味人類和動物沒有兩樣之外，更把人類從控制者――控制其他事物、控制自我――的角色移到「被控制者」（the controlled）。

伯爾赫斯．弗雷德里克．史金納（B. F. SKINNER）於1950年代透過對於鴿子的行為實驗，探究人類的行為解釋原則。圖／www.all-about-psychology.com 網站提供

對監控資本主義的焦慮與擔心，主要即是來自人類的這種角色轉移，比如最常被突顯與論及的「自由」。如果人類是被控制者，那麼我們還有自由嗎？難道自由決策和行動都只是幻象而已？一旦我們沒有自由，那麼民主怎麼運作――誰來治理我們？我們又能自主做出決定嗎？事實上，這些問題並不新鮮，史金納在提出基進行為主義當時，就已經收到幾近相同的批評和攻擊，而史金納並未兩手一攤或置之不理，而是用一整本書――《Beyond Freedom and Dignity》³――來回應。

B. F. SKINNER. Beyond Freedom and Dignity, NY: Bantam Books, 1971. By scanned from original book, fair use.

可以先想想我們對自由的擔憂和捍衛究竟為何？在史金納看來，各種強調與讚賞自由的論述――史金納稱之為「自由文獻」（freedom literature）――涉及的情境基本上只有一種：令人不悅或痛苦的控制（aversive control）。這些論述批判控制者的不仁與不義，並鼓勵人們追求自由，以便脫離身不由己的悲慘情境。問題在於，對於人們自己喜歡做、想要做、願意做的事情呢？在基進行為主義裡，有機體的任何行為都被環境所控制，你會喜歡、想要、願意做某件事，是因為這件事（或與其相似的事情）曾經讓你從環境中獲得正向回饋（feedback），所以你會對此有喜歡、想要、願意的念頭，並據此行動。換句話說，即使你感覺到很自由（念頭好像是自己的），但實際上你仍然被控制著。對於這種「感覺自由」的控制情境，自由文獻完全幫不上忙，甚至不置一詞。如果我們真的這麼熱愛和強調自由，那麼應該同樣反對自己喜歡、想要、願意做的事情，但顯然我們並未如此。

這就是監控資本主義的威力所在：透過蒐集行為數據，讓科技系統對使用者的當下行為做出正向回饋，以便調整和控制使用者的下次行為，而且使用者不會感覺到被限制或被強迫，而是「我本來就這樣想」。但，問題在於，此事究竟多麼值得焦慮與擔心？直覺上我們多半認為此事大有問題，但若仔細深究卻不見得如此。從小到大，我們經歷各式各樣的控制，除了令人不悅的譴責、打罵、處罰之外，也有打氣、稱讚、獎品等令人愉悅的回饋。這些回饋難道不是一種控制嗎？就連鼓勵我們追求自我的教育、獎勵我們認真工作的薪資、甚至鼓舞我們捍衛自由的論述，都是一種控制。我們被控制著要擁護自由、展現自我、捍衛權利等。如果我們不曾反對這些控制，那麼為什麼要反對監控資本主義的控制――何況人們確實過得更快樂？你可能會說：因為這些大企業可能會引導我們去做「有問題」的決定或事情。

關鍵在於「有問題」是什麼意思？如果有問題指的是讓我們做出傷害我們自身利益的決定，那麼此事或許不如想像中的那麼需要擔心。因為如果監控資本主義想要運作順利，它就必須採取正向回饋：它要讓我們體驗良好，而且這種良好體驗必須是長期而非短期的。在史金納的理論中，長期正向回饋才會真正發揮作用，而短期正向回饋最終會被拋棄。就像賭博或吸毒，也許一開始是很有效的控制方法，但最終會引來批評與否定，被視為錯誤的手段。事實上，這就是當下正在發生的事情：大企業的演算法在前十年非常有效，但使用者們開始發現諸如精神渙散、形象焦慮、手機成癮等負面後果，所以近幾年許多領域――包括藝術――都出現批評、反省，以及數位排毒（digital detox）的聲浪，而大企業也不得不因應要求而改變。換句話說，正是因為目前的監控資本主義控制讓人們開始感覺不自由，所以出現了對於自由的重視與要求。所以，問題實際上不在於監控資本主義的「控制」這個行為或意圖本身，而在於控制的方法、策略，或途徑。

奇里亞姬．戈妮（Kyriaki GONI）《禁止演算法觀眾》（Not Allowed for Algorithmic Audiences） 展出現場。圖／王世邦攝影

如果控制無可避免，那麼反對控制本身並無意義，而我們試圖反省和批評的，實際上往往指向控制的「方式」。你可能會再追問：即便接受控制無所不在，也同意正向控制，但這並不代表我們應該接受「大企業」的控制！換句話說，我們反對監控資本主義的主要對象，很可能不是用於監控的數位科技，而是掌握和使用那些科技的組織或人們。但是，問題的核心依然沒變：如果正向控制沒有帶來任何的負面後果，為什麼我們要擔心是誰在控制？或者，換個方式問：如果換成其他人――例如政府、NGO（非政府組織）、社會學家、甚至藝術家――來控制，你還會反對嗎？如果不管控制者是誰，我們一律反對，那麼我們顯然還是在反對「控制」這件事本身；換句話說，我們仍然跳進了當初的陷阱，忘記先前所提到的人類根本狀態：永遠都在控制之中。

鄭先喻的《這可能是你》展出現場。圖／王世邦攝影

不管是人文社會學者或帶著危機意識的藝術家，在戮力批判與反省演算法與AI時，常常感覺到無力與受挫，原因不是因為大企業難以撼動，而是因為我們發現：大部分民眾即使知道了也不在意這些事情。他們為何如此？我們似乎不能指責他們太笨、不理性，或不受教，畢竟如果我們認為大眾具有這些特質，我們似乎就不應該訴諸民主作為集體決策的手段，並錯誤冀望民主可以帶來更好的未來。既然（我們肯定）民眾是理性的，那麼這種「我們緊張但他們無感」的落差究竟從何而來？在我看來，問題就出在我們過於相信――很可能是因為自由文獻的影響――人類天生擁有自由，並把所有的政治、經濟、乃至教育制度建立在這個實際上只是「假設」的基石之上 ⁴。

用藝術創作來反省科技發展並非壞事，它能作為一種提醒，讓觀眾注意到未曾注意到的風險。我也不否認當前的數位科技很可能走在錯誤的道路之上。我想做的，並非批評這些藝術創作，而是嘗試反省當前的反省：退一步討論藉由創作開展批判的立基點為何，以及這個立基點反映了什麼樣的現實。假如「人們受到演算法的操控」是確實存在的現象，那麼正好說明了史金納的理論是對的，而我們需要的，是去接受而非抗拒――畢竟那是徒勞――人類沒有自由這個事實。只要我們能夠看穿監控資本主義的論據，並從自由的幻象與執念中脫離出來，那麼將有機會打開並看到科技藝術的另一番光景。