聑蝶（Audiopapilio linguavolans）是一種特有的蝴蝶物種，主要分布於臺灣南部，具備極為獨特的形態特徵。其蝶翅的腹面呈現與人類耳朵相似的外形，因此被當地居民稱為「耳蝶仔」（Hīnn-ia̍h-á），而背面則呈現似人類嘴唇的形狀，早期亦被稱作」海軍共蝶」。此外，聑蝶的中後足與腹部結構近似人類的手指，前足則演化為收縮於胸前的特化形態。成蝶的翅展可達9公分，翅膀內部擁有特殊的腔室結構，能夠與人類語言的聲波共振，進而協助牠們在空間中導航。
聑蝶的性徵位於翅腹面下擺的耳洞，牠們透過翅膀的上下擺動來散發費洛蒙，有時甚至對人類耳朵產生性興奮的反應。這些蝴蝶偏好在新鮮傷口上產卵，其卵的形狀類似指紋。幼蟲通常在清明節前後孵化，並模仿傷口狀以誘導寄主照顧。蝶蛹外形如同蟹足腫，並會在蛹期結束後的七天內破蛹而出。聑蝶的起源至今仍存在爭議。早期研究認為該物種隨中國海軍在國共內戰期間遷入臺灣南部。
近年來，臺東和高雄等地的原生蝶種紀錄也引發了新的討論，未來尚需進一步的研究與分析，才能確定其是否為馴化種的變異或原生種。
我被阮永翰騙了兩次。
第一次源於計畫書中的「聑蝶」。我搜尋「聑」這個字，只確認了它的發音（ㄉㄧㄝˊ），本意為豎起耳朵靜聽，以示安靜之義，後引申為平安穩妥1。這個生物並不存在。第二次是觀看2023年在臺北偶戲館的演出錄像，阮永翰以「聑蝶文教基金會」志工的身分，介紹島嶼南端一個特殊的外來蝶類。這樣的開場不如展覽導覽那樣高亢尋求關注，更遠離我對講述表演（lecture performance）的預期──無明確的投射與標的。計畫書的平實說明，外加現場講述時缺乏表演意識的姿態，都讓我認定這是一個精妙地遊走於虛實邊界的計畫。
阮永翰工作桌上展示的3D列印聑蝶模型。圖／片子國際，呂國瑋攝影
奇妙的是，這並非藝術家本人明確的意圖，而是更接近一種靈感與性格導向的創作驅動。也正是因為沒有騙人（表演上的）的企圖，虛構才渾然成真。本計畫以虛構生物為媒介，探討歷史記憶中的空缺與再現議題。藝術家透過建立「聑蝶文教基金會」，採用講述表演的提案形式，將虛構生物的生物特質與歷史創傷的符號意義結合，展開對白色恐怖時期的獨特詮釋。
從阮永翰的藝術策略來看，「聑蝶」這虛構生物的誕生經歷了幾個層次的轉化：首先開始於「聑」的命名選用⸺取自「靜聽」之意的命名，暗示了某種歷史的傾聽姿態。再以視覺設計將蝶身具象化，移借人類的器官（耳朵與嘴巴）賦予造形⸺建構它傾聽、記憶的特質，使之成為歷史創傷的象徵載體。最後，以偽生物誌與擬真現場發表⸺從高雄海軍鳳山無線電信所的歷史出發，用導聆、寫生、企劃提案等形式提高與現實的黏著度。
幾個月觀察的過程中我總是不斷以拉岡的「三界說」思考⸺想像界（The Imaginary Order）、象徵界（The Symbolic Order）與真實界（The Real Order）⸺我認為阮永翰的創作是企圖逼近真實界的裂縫。
在拉岡的理論中，想像界是人類在鏡像階段形成自我認同的基礎，個體透過外在形象認識自己，並將之視為完整的自我，但這種認同本質是建立在幻象之上。聑蝶擬真的細緻呈現（包含蝶的造形、生物習性設計與講述現場形式）可能喚起對完整性的追求，即試圖在外在的真實中投射自己的欲望。然而，拉岡認為欲望的驅動並非來自滿足，而是來自永恆的缺失。此缺失，正直指藝術家持續凝視的那條逼近事件的漸近線與其空缺處⸺若歷史真相是象限上的一個點，漸近線只能持續靠近，永遠無法觸及。
聑蝶外形上的人類特徵，隨即帶出怪異與陌生化。藝術家一方面構建熟悉與辨識的幻象，另一方面揭示出潛藏的不安與自我錯置。我把聑蝶看作是阮永翰設計的鏡像自我投射：試圖從人類自身的經驗中尋找對它的解釋（如翅膀與耳朵、嘴唇的連結），卻發現它是永遠無法完全對應現實的虛構物種。這種投射與破裂，暗示了我們在認識歷史創傷時，如何被符號化的影像與虛構建構出「理解」的假象，但同時又無法逃離內在的不穩定感。
象徵界中由語言、符號和規範組成的秩序，透過結構化的方式定義我們的經驗與社會關係。阮永翰的聑蝶，正是對象徵界的一次干預與擴展。他用虛構生物作為符號的載體，從詩集《兩百個玩笑：給那些遭時代及命運嘲弄的老兵》作為靈感發想，將幾位白色恐怖受難者的歷史資訊，轉化為可被語言與符號重新表達的敘事場域。聑蝶身上的耳朵與嘴唇等特徵，不僅象徵了傾聽與記憶，也暗示了某種未曾被述說的聲音和真相等待被聽見。現場用燈光與操偶的技巧，讓聑蝶飛舞起來，並模擬採耳（聑蝶吃食芒果導致果蠟堆積在耳道）的過程，用講述表演的形式包裹起來，成了象徵界的具體操作，讓那些被遺忘或未被書寫的歷史得以進入集體的符號系統。
阮永翰於C-LAB「眾聲喧嘩——講述表演集」呈現《聑蝶生命故事館》演出。圖／片子國際，呂國瑋攝影
但無論象徵界的符號化如何努力，依然無法涵蓋白色恐怖的真實創傷（The Real）。這些創傷就像甜甜圈中央的洞⸺如果沒有了洞，那就只是炸麵糰而非甜甜圈。聑蝶作為虛構的創作產物，既是象徵界的一部分，也是對象徵秩序的挑戰：它揭示了歷史記憶中那些無法被語言與符號完全再現的部分，從而將觀眾引向真實界。
對我來說，聑蝶最深刻的意涵便是在於真實界的遭逢⸺它是無法完全被語言與符號捕捉的裂縫，代表了歷史創傷的不可言說性。白色恐怖確實發生在現實（Reality）中，是創傷性的闖入，其意涵正在於對客觀描述的超越（我們不再能用「僅僅是個發生過的現實」來討論）。白色恐怖是存在於象徵界之內不能被縫合的裂縫，而非存在於象徵界之外可以被象徵、符號所整合或排除的。象徵永遠無法統合「之內」的真實。因此我認為，聑蝶舞動翅膀的幻想，成了表演至關重要的時刻⸺藝術家讓它發出螢光，將現場／現實的一切隱沒在黑暗之中。我們在這幻象中願意忽略操偶者的肢體輪廓，同時透過現場與銀幕即時投影，去見證虛構成為真實的魔幻瞬間。但這設計的成功也帶出另一個思考：描述與再現的力量，是否終究必須超越過歷史的真實？
阮永翰曾向我提及童年父親的缺席對他藝術創作的影響。簡言之，他童年從母親口中速寫出的父親，與成年後真正認識的父親形象有極大的落差。於是他在自己的藝術創作中，經常反思這種不完全的存在與記憶，並在其中找尋表述的動力。
這樣的感觸，讓他對空缺有了更深刻的思考。在生物學上，證明一個物種的不存在是一個極為困難的任務。事實上，很多被認為滅絕的物種，往往還會在某個時間點被重新發現。對阮永翰而言，空缺並不等於完全的消失，而是一種無形的存在，它隱匿於我們的記憶與歷史之中，等待著某種重新詮釋的契機，如同建築中的負空間：這些空缺以不在而在，無時無刻不影響著我們的感知與經驗。空缺的造形是一個無形的載體，容納著那些未被言說的歷史與文化記憶。
法國文學家弗朗索瓦絲．拉沃卡（Francoise LAVOCAT）在《事實與虛構：論邊界》所言，「虛構本質上的慷慨是對我們自身有限性的一種補償」，也許正好解釋了阮永翰創作中從空缺到虛構的處理。虛構不僅是逃避現實的手段，更是一種對現實的反哺⸺當我們面對不可知的過去與不完滿的歷史，虛構便成為了彌補這些缺失的力量。它是對人類有限認知的一種慷慨回應，使我們能在虛構的世界中找到比現實更多的可能性與解釋。
另外值得注意的是，關於聑蝶的物質性實踐⸺從構思到製作模型的過程，藝術家試著在建構一種「存在的證據」。3D列印層層疊加的意象，不僅是物理上的構建，更是對空缺造形的具體實踐，與創作核心思想不謀而合⸺每一層的疊加，都是空缺與存在之間的延續與重構。這些反覆調度的過程，不僅讓「空」得以具體呈現，也讓每一層記憶與歷史逐漸浮現，最終形成一個多維的、複雜的存在⸺如同在面對歷史的「負空間」時，我們也需要用無數層次的理解與反覆詮釋，才有可能圈出那無法完全看見的空白輪廓。
藝術家在創作過程中不斷戳刺、質疑自身講述身分的正當性：當我不是白色恐怖受害者的家屬身分，是否在消費這項文化「負資產」？表演結束前，藝術家介紹起周邊文創商品：聑蝶的模型組合，以及受難者身形的蠟筆。此動作明顯為一種反諷，但透過提案形式的真實體感，對於全程觀賞後信以為真的觀眾，也造成了另一種挑釁的效果。
阮永翰於C-LAB「眾聲喧嘩——講述表演集」呈現《聑蝶生命故事館》演出。圖／片子國際，呂國瑋攝影
在總彩排演出時，《兩百個玩笑：給那些遭時代及命運嘲弄的老兵》作者／詩人黃克全與太太王學敏也出席觀賞。結束後，兩人各自發表了深刻的反饋。黃克全捧著自己的詩集，悲從中來說著：「我們都是被害者，也都是加害者。我沒有殺人，但寫了這本詩集好像我殺了他們。」王學敏女士則分享了自己特殊的家庭背景，其父親是國民黨情報高層人員，因此她從四歲就聽著叔叔伯伯們談論關於逼供、求刑的事。這樣的生長環境，在她的心理上造成相當程度的影響。很顯然地，對於經歷過白色恐怖的世代，觀賞這埸表演會傾向把一切視為真。王學敏女士說，真的要再繼續下去嗎？她認為建立場館的提案就算再怎麼政治正確，都不應該通過，手中那張評選表格她無法填寫。
他們的情緒給了藝術家對負資產的叩問一種直接的回應。阮永翰或許會開始思考記憶這件事。政治正確的標籤與消費傾向的判斷，或許只能從創作意圖稍作觀察。至少於我八個月的陪伴參與中，「這項創作行動是在利用該文化負資產」的想法，從未出現過。回應王學敏女士的感受，我認為更值得關注的依然是藝術創作如何逼近那道無法縫合的裂縫，進行重構的手段與策略，而非不可能的縫補或不再碰觸的行為。
